五台山善住寺仁静法师解读如何懂得《金刚经》的智慧

《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄。”

命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，俗世不扰心不变，万物皆不变，红尘不惊。

一切都是虚妄，不过是满眼空花，一片梦幻。

不偏执，不贪念，以空灵自在之心，应对一切，是为从容。

自古人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。

秋天，禅院里红叶飞舞，小沙弥跑去问师父：“红叶这么美，为什么会落呢，书树为什么放弃了那些叶子?”

师父一笑：“因为冬天来了，树撑不住那么多叶子，只好舍。这不是‘放弃’，是‘放下’。”

图：五台山善住寺仁静法师

人生若流水，心在流水之上，身处流水之下。当放下时，就放下!

人生有多少事情，想开了，自然微笑，看破了，肯定放下。清澈光明，心开意解，如花绽放，刹那即永恒。

佛教称世俗的欲乐为“六尘”，是指六种人世间的污染，它们分别依附于人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，从而产生了色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。

佛教传入中国后，唐朝时出现了“红尘”这个词，泛指一切世俗繁华的生活。

因为当时的都城长安在西北，是黄土地质，土色偏红。时逢盛世的长安总是车水马龙，夕阳下扬起的尘土看起来都是红色的，故此被一些多愁善感的文人形容为滚滚“红尘”。

红尘多苦，俗世须臾，正如《金刚经》所说，“如梦幻泡影，如露亦如电”，只有身处红尘世间，却不为俗世困惑，不受红尘牵绊，才称得上是解脱之人。

禅宗有“大隐隐于市，小隐隐于山林”的说法，所以“隐退”的自然生活，并不是要离开“红尘”。如果心有所执，身有所系，不管生活在什么环境，都不自在如果心无挂碍，处于华厦和茅舍都是一样的，没必要再去分别。

并非一定要是佛门中人，或是居士，才可以参禅悟道。

生于红尘，长于红尘，过着烟火人生的生活，在俗世中修得一颗琉璃心，一念心清静，莲花处处开。

在最深的红尘参禅，秦楼楚馆也可以成为菩提道场，歌舞是梵音，酒肉穿肠过。

一个不受物欲捆缚的人，才可以超越自我，度化别人。

扰攘红尘尘，俗世百态。做事不必与俗同，亦不宜与俗异不求令人喜，亦不可令人憎。存平等心，行方便事，则天下无事怀慈悲心，做慈悲事，则心中太平。

与其期待外在世界的太阳常照，不如升起自己心中的太阳。修一颗禅心，淡然于天地之间，觅得一方安详，听风雨，听山言，听禅语。

坐观禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。春来花自青，秋至叶飘零。无穷般若心自在，语默动静体自然。

编辑：郭文婧