佛教：《楞严经》里非常经典的一句话 悟透方得清净自在！

　　思绪缠身，我们经常会把自己幻作成一只小鸟，不是我自作多情，而是我太过执着，飞不离这个桎梏的牢笼，也逃不离心中束缚的罗网。盼望着，盼望着，盼望有一件法宝，能够让我们从这繁碎的尘世中逃离出来，看天边云卷云舒，望海浪潮起潮落。宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。喝的都是茶，来的都是客，今天我们来聊一聊“自在”。

　　《楞严经》讲到：“远离三有，如鸟出笼。”这个比喻很好，鸟表示我们的心，出笼就是解脱了，不为物累，不会被假象所束缚。这个鸟——就是我们的心，如果被假象所困住，就像鸟没办法出笼。简单讲，愈执着、愈分别，你那个鸟笼就愈坚固，怎么跳都跳不出来。别人随便一句话，就可以让他困住十年，不得解脱，这叫作观念。我们最大的鸟笼在哪里？最大的鸟笼叫观念。什么叫做观念？缘起法本不可得，却以妄想建立，叫做观念的妄想。

　　把不实有的误认为实有，譬如说别人骂我们：“你一点用都没有。”如果你的修行很差，内心就会伤心、痛苦，好像活不下去，快死掉了；别人赞叹我们：“你很行、很了不起！”就身轻如鸿毛。这样心随着境转的，不是修行人。修行人是对自己负责的，你说我好，那我内心里面自己看看，有没有像你讲得那么好？你毁谤我那么坏，那我自己检讨看看，有没有那么坏？坏，我们检讨;好，他赞叹，我们随喜，成就他的口业清净。那么，无论是好是坏，我们内心里面都活得很自在，这个鸟就出笼了。

　　这里用鸟出笼的比喻，你自己看看，你心中的那一只鸟，是不是很自在？有没有出笼？简单讲，你还着世间的任何一相、一种观念，你那一只鸟就不自在。有没有如鸟出笼，自己很清楚。如果证得阿罗汉果，那就像大鹏金翅鸟展翅而飞，一天就可以飞好几千里，这是经典讲的。因为鸟已经出笼了，所以用这个鸟出笼来印证自己。你是不是一个解脱的圣者，不需要问别人，别人的肯定和否定跟修行没有关系，不需要。如果这一点你做不到，那你就会被困在假相的赞叹里面，也会被困在假相的毁谤里面，这不是修行人，离修行成道十万八千里。无论是顺境还是逆境，无论赞叹还是毁谤，我们的心都是活得这么的安详，这就是鸟出笼。

　　当然，光是口头上说是活得安详，人人都会说，可若没有通达般若空性，装模作样地说大话，这没有任何意义。苏东坡有一个公案，当年他在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江，他经常和金山寺的住持佛印禅师谈禅说道。有一天，他觉得自己境界大有进步，立即提笔赋诗一首，诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”表面是赞叹佛菩萨，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。禅师看后，批了两个字，就叫书童带了回来。

　　苏东坡以为禅师一定会赞赏自己的境界，急忙打开批示，只见上面只有“放屁”二字。他气坏了，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了。苏东坡气势汹汹，一见禅师就劈头盖脸地质问：“我一直拿你当好朋友。我的修行境界，你不认可也就罢了，怎么可以骂人呢？”禅师若无其事地说：“怎么骂你呀？”他就把这两个字拿给禅师看。禅师见后，哈哈大笑，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡也算是利根者，当下醒悟，非常惭愧。

　　其实，世人很容易被世间八风吹动，八风吹不动的境界非常高，只有证悟了空性，才能得到八法吹不动的境界。退一步说，就算没有证悟空性，但若了知世间荣华富贵如过眼云烟，也可以断除很大的执著。

编辑：凌紫涵