为什么佛说《妙法莲华经》的时候 遭到那么多的怀疑和恐惧？
为什么佛说《妙法莲华经》的时候，遭到那么多怀疑和恐惧？
法华经讲记·从地涌出品第十五(8)
【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当精进一心，我欲说此事。勿得有疑悔，佛智叵思议。汝今出信力，住于忍善中。昔所未闻法，今皆当得闻。我今安慰汝，勿得怀疑惧。佛无不实语，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分别。如是今当说，汝等一心听。】
重复上面的前行，打预防针：我要讲这个大法，你们可不要怀疑啊!佛的智慧不可以用凡夫的心态来思维。
佛无不实语，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分别。如是今当说，汝等一心听：就跟前面〈方便品〉一样，《法华经》不是可以轻易传的。如人不信，自己会遭大罪报。佛在法华会上传过去四十一年中所未曾有之法，叫法会大众不要怀疑、不要恐惧；再三讲佛语真实，不可以怀疑。
师父也再三强调，对《法华经》要深信不疑。《法华经》为什么难信?其中一个很重要的原因，是它把佛过去所讲的一切法统统否定，从感情上来讲，众生不容易接受。过去讲无量的法是佛迫于无奈，不那样讲的话你一开始就传这个《法华经》，没有人相信。所以佛讲《法华经》要打招呼，都要打预防针。
要理解佛的良苦用心！为什么现在才给你们讲真话？以前不是不讲，也不是不愿意讲，而是不敢讲，怕把你们吓怕因此而遭到政府的制裁。一制裁这个大法，好了，没有人传了。可是众生却把佛的方便说当成了真实。我们想一想，现在普天之下有多少人信这个法呀？
【尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：我今于此大众，宣告汝等。阿逸多，是诸大菩萨摩诃萨无量无数阿僧祇，从地涌出，汝等昔所未见者。我于是娑婆世界得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。此诸菩萨，皆于是娑婆世界之下，此界虚空中住，于诸经典，读诵通利，思惟分别，正忆念。】
无量无数阿僧祇：『无量』一个大数，『无数』一个大数，『阿僧祇』是一百多位的大数。观照数字，放大心量。这些无量的菩萨都是我的弟子，都是我在娑婆世界成佛以后教化的。他的本义并没有错，可是法会大众不能理解，他们认为是佛在娑婆世界这几十年成就的，认为佛是第一次成佛。其实佛在《梵网经》讲他到这个世界来示现是第八千次，这就造成一个反差。
这里『令发道意』，『令』是使得，『发』是成就，『道意』就是成道了。整部《法华经》就是在『调伏其心』。也可以用『调御丈夫』来理解——佛就是「调御师」。『御』在防御我们的邪知见、烦恼习气，『丈』就时刻观察我们的心态来对症下药。
此诸菩萨，皆于是娑婆世界之下，此界虚空中住：『世界之下』呢，我看其他法师的解释，娑婆世界下方叫「十六万八千由旬」。那么这个国土里，也是七宝楼阁，诸大菩萨在这里务虚。那么我们这个秽土、同居土来的菩萨，在佛法里叫「务实」，跟世间法也一样，是不是？
那些领导干部平时在处理政务叫「务实」，那么国务院办一个党校、办一个学习班，叫「务虚」。务虚是为了更好地务实，务实也是为了更好地务虚，所以行菩萨道也是「虚实圆融」，也叫「理事圆融」。所以这些菩萨在一段时间里他专门从事理论研究。
于诸经典读诵通利，思惟分别，正忆念：先介绍这些菩萨的处所，再介绍这些菩萨的境界。由读懂《法华经》而知「权实不二」之理。《法华经》是「实」，无量的经典是「权」。你真正读懂了《法华经》，「权」就是「实」，「实」就是「权」。知道一切万法皆是《法华经》，由此知道《法华经》是「经王」，由此知道一切法无非「经王」，叫『正思惟、分别、正忆念』。没有哪一法不是「我」，牛屎狗粪都是「我」，你懂了。但是你对那些没有读《法华经》的人不能这样讲，仍然按照佛的良苦用心反复劝导。
【阿逸多，是诸善男子等，不乐在众，多有所说。常乐静处，勤行精进，未曾休息。亦不依止人天而住，常乐深智，无有障碍。亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧。】
人上一百，形形色色，诸佛无量法门各有喜好，各有特征。这类菩萨『不乐在众』，有二义。一者，乐于在静处观照。注意，不能等同于「人我空、法我空」，而是理解为圆教菩萨在证得「法华三昧」后，在静中「寂而常照」，以这种定力加持法界。就跟诸佛证入无余涅槃一样。同样在寂中，看你的心量境界。二者：不乐于现肉团身来教化众生。
前面『不乐在众』是对他而言，第二个是不乐于通过「色受想行识」这五蕴之肉身来教化众生——『众』也指五蕴之众。多有所说：也就是提醒我们，不要当成是「人我空、法我空」，这是一边;别教菩萨呢，他又从空出有，有是不是又是一边呢?所以这些菩萨你不能认为他是「空智」或者「有智」。
『所说』是指二边，执著那种说法。也就是这种菩萨呢，他是按照圆教的中道之义。如果按照别教的中道之义，你既要在空，也要出有。按圆教的中空之义，你在空也是有，在有也是空，叫『多有所说』。
常乐静处：这是法界一相之『静』，绝待、无对、无余之『静』。空也好，有也好，中也好，都是我们当下这一念。通教的一念只见空不见有；圆教的一念「空、有、中」当下具足。但在这里他是示现空寂这种法相，成就自己，成就众生。
因为这些菩萨连弥勒菩萨示现得都摸不着他们的底，你能讲是通教、别教、是藏教吗？想都不用想。勤行精进，未曾休息：怎么『勤行精进』呢?念念入「萨婆若海」。就是我们常讲的时时、事事、处处、念念在道，左右圆融、头头是道。这种功夫靠平时的修持和观照。无论在家出家，无论衣食住行，都可以修行这种功夫。但是根据世间的情况，一般以专修为好。专修又以出家为好，容易成就。
亦不依止人天而住：既可以理解为前面的『不乐在众』——他不愿意在这个实报土、同居土、方便土来修行。常乐深智，无有障碍：『常』是时时事事处处；『乐』，已经形成一种定力，念念在道。这里的『深智』非「一心三智」而不可言。一个心三种智慧，三种智慧实际上都与三种如来藏相对应——「空智、俗智、中智」。
「空智」就是明白「空如来藏」，「俗智」是「不空如来藏」，「中智」就是「空不空如来藏」，只有这样才无有障碍。你不能圆融「一心三智」，你还有障碍，还有魔，叫「菩提障、菩提魔」。唯有读《法华经》《楞严经》，成就一心三智，才是圆满大智慧。
亦常乐于诸佛之法：由一心三智三观而有万法圆融为一个本体。没有哪一法不是「一心三智」，没有哪一智不是十法界万法，这就叫『诸佛之法』。『诸佛之法』讲到底就是『一心三藏』与十法界。一心就是三藏，就是十法界，三个藏没有哪一藏不是十法界，十法界没有哪一法界不是三个如来藏。
一心精进，求无上慧：十法界始终是这一个念，咬住不放。这就是『精进』，咬住『一心三藏』就是智慧。「心外无法，法外无心」，无上无下，无前无后，无左无右，无内无外，无有无空，无所不包，叫『无上智慧』。
编辑：凌紫涵
