《妙法莲华经·安乐行品》口安乐行

　　诸位法师 诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　今天我们继续学习《妙法莲华经·安乐行品》。安乐行有四种：身安乐行、口安乐行、意安乐行和誓愿安乐行。在前面我们学习了身安乐行，下面我们接着来学习第二口安乐行。口安乐行分长行和偈颂两部分，我们先来看长行。

又，文殊师利，如来灭后，于末法中欲说是经，应住安乐行。

　　这是说明如果在如来灭后的末法时期，想要说《法华经》，应当安住于口安乐行。在前面讲身安乐行的时候没有指明时代，这里明确的指出是于末法中欲说此经。佛灭度后，有正法时期、像法时期和末法时期，正法时期众生的根机深厚，佛法在众生的心里还是非常有力量的，能够杀烦恼贼，那个时候得圣道的人特别的多。到了像法时期得圣道的人就少了，但是还能坚持修学四念处得禅定。到了末法时期得圣道的人就不见了，佛法在人心里的力量非常的弱了.释迦牟尼佛灭度后，正法时期是五百年，像法是一千年，末法是一万年，我们现在就是末法时期。下面是解释什么是口安乐行，从两个方面来解释，先说明离恶、后说明修善。离恶分四种：第一是不说过，第二是不轻慢，第三是不叹毁，第四是不怨嫌，我们先来看第一不说过。

若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过。

　　若口宣说，指的就是在为人说法的时候;若读经时，指的就是自己在做功课的时候。这段经文的意思是说，不论是为大众说法还是自己读经的时候，都不要说别人的过失以及经典的过失。一般的凡夫不可能没有过失的，看到别人的过失千万不要说，为什么呢?蕅益大师在《法华会义》中说：“人虽有过，于我何与，秖应内省，何睱非他，若喜谈人过者，如扬粪秽，自薰薰他，损恼实重，非安乐行也。”意思是说，别人虽然有过失，于我何干呢?我们应该常常反省自己，就没有时间来说别人的过失了;那些喜欢说别人过失的人，就好比把粪秽扬起来，既薰自己也薰他人。我们在说别人过失的时候，既损恼自己也损恼别人，真的是自薰薰他，这不是安乐行，就是这个意思。

　　说人过不是安乐行，说经典过也不是安乐行。佛在说《法华经》之前说的是方便权法，佛说方便权法是随众生的根性而说的，法本随机何过之有呢?一定要记住，如果有人说经典有过，那是他对于经典的权实妙理不能理解，就是不解经典的权实妙理。由于说经典的过失会恼乱他人，所以也不是安乐行。

亦不轻慢诸余法师。

　　这是第二不轻慢，弘扬《法华经》的法师不要轻慢诸余法师。诸余法师是别的法师，这里包括智慧辩才不如自己的、或者是修学小乘的法师。如果对其他的法师有轻慢心，看不起那些不如自己的、或者修学小乘的法师，这就不是安乐行。

不说他人好恶长短，于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美。

　　这是第三不叹毁。不说他人过、好恶长短，就是不说他人好也不说他人坏。蕅益大师解释说：“人皆恶闻其短，故不谈短，面誉彼人，则如对毁此人，故不可称长。”意思是说，人们都厌恶甚至憎恨别人说自己的缺点，所以不要说别人的缺点。如果当面说别人的优点，容易让别人生起贡高我慢的心，那么你赞叹他就等于害他，所以不要说他人的优点，不要当面说别人的优点的。

　　《日藏经》中说：“初中后夜，减省睡眠，精进坐禅，诵经修道，背舍生死，向涅槃路，不称他短，不说己长，谦下卑逊，不自憍高，衣服知足，不放逸行，系念思惟，心不弛散，于一切众生，起慈悲心。”这些都是安乐行之相，所以我们应当好好去学习。

　　于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美。对于声闻，也不要叫出他的名字说他的长短，因为你如果赞叹他修的好，会令他退大取小，安于小乘;你如果说他执着小乘不对，又会令他大小俱失，不仅修不了大乘，连小乘法他也不修了。

又，亦不生怨嫌之心。

　　这是第四不怨嫌，什么是怨心和嫌心呢?《法华文句》中说：“若谓其人法妨碍我道，即是怨心，谓其鄙劣即是嫌心。”意思是说，如果认为别人或者别的法妨碍自己弘法，这就是怨心;如果认为别人或者别的法鄙劣，这就是嫌心。一个人如果怀有怨心或者嫌心，就会说出不该说的话，为了杜绝语言上的过失，所以不应该生怨嫌之心。

　　以上说明的是离恶，下面是说明修善。

善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。

　　善修如是安乐心故，就是指不生怨嫌心。诸有听者不逆其意，因为弘扬《法华经》的法师不生怨嫌之心，我们刚才讲的怨嫌之心，所以他在为大众说法时，就能顺大众的意而为说法。这个意思大家应该去理解，比如来听法的人是我们所嫌弃厌恶的人，那我们还能顺他的意为他说法吗?我们怨嫌这个人，所以很难会顺他的意的。而不生怨嫌之心的人，在为众生说法时就会考虑众生的好恶，让众生欢欢喜喜地听法来得到法益。

　　有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说。当听法的人提出疑难问题的时候，不要用小乘法回答，一定要用大乘佛法来解说。为什么呢?因为如果你不能鉴别他是大乘根性还是小乘根性，就有可能为大乘根性的人说小乘法，从而妨碍了他修学大乘的因缘。所以除非是能知众生机的大菩萨，可以为小乘根性的人说小乘法令他受益。如果没有知众生机的智慧，一定要用大乘法来为人解说，这样就不会有任何的过失了。

　　令得一切种智。能以大乘法为众生解说，就能令众生得佛智慧、成就佛道。

　　这是口安乐行的长行部分我们就介绍完了，下面是偈颂，总共是十六颂半，前十一颂半是颂前面长行中的内容，后面五颂是颂得安乐果。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言，菩萨常乐，安隐说法，于清净地，而施床座，以油涂身，澡浴尘秽，著新净衣，内外俱净。

　　这是颂安乐之具。菩萨要想安乐说法，必须先有安乐之具。安乐之具有四种：第一是地，菩萨讲经要有个清净的地方。第二是床座，就是要为讲经说法的菩萨敷置座位。《梵网经》中说：“法师比丘不得地立，为四众说法，若说法时，法师高座，香华供养，四众者下座。”所以这个床座应该是很高。第三是澡身，这里是讲以油涂身、澡浴尘秽。以油涂身，古印度有这样的风俗，据说是用胡麻油擦抹全身能让人精力充沛头脑清醒。澡浴尘秽就是沐浴，清除身上的尘秽。第四是新净衣，就是要穿新衣服、或者把旧的衣服洗干净了穿干净的衣服。内外俱净，内是指的身体，外就是指地、床座等。做到了以上四点，内外都清净了，就可以讲经说法了。

安处法座，随问为说。

　　这是颂不轻慢。菩萨安坐于法座之上，随听众提出的问题而为说法。为什么这是说颂不轻慢呢?蕅益大师说：“慢则不随，随即不轻慢”。因为一个人如果有轻慢心的话，就会对别人提出的问题不屑一顾，怎么能随问而说呢?所以这个随字是不轻慢的意思。

若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷，国王，王子，群臣，士民，以微妙义，和颜为说，若有难问，随义而答。

　　这是颂不叹毁。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这是四众弟子，国王、王子、群臣、士民，这是其余的在家弟子。

　　以微妙义，和颜为说。《法华经》所讲的道理全俗即真，令人乐闻，所以说微妙，和颜就是形容欢喜为人说法的样子。菩萨在遇到比丘、比丘尼等人来听法时，应当以《法华经》的微妙的道理，态度柔和地为他们解说。

　　若有难问，随义而答。难问分两种，一种是有智慧的人故意提出问题，通过两个人的一问一答、反复辩论、互相激扬，把佛法的道理说得更深刻更透彻，这是第一种。第二种是愚痴的人来提问，这样的人往往不明白什么是对、什么是错，他的目的就是来找你辩论，来压倒你、胜过你。无论是哪一种的难问，都一定要依《法华经》所讲的义理来回答。这是颂不叹毁，不叹毁就是菩萨无论为谁说法，都是依义而说，不说人的长短。

因缘譬喻，敷演分别，以是方便，皆使发心，渐渐增益，入于佛道。

　　这是颂的不说过。菩萨用种种的因缘譬喻方便说法，为众生开敷心地，使众生能够发心入道。为什么说这是颂不说过呢?这是因为如果喜欢说别人这也不对、那也不对，人听了不高兴，容易生起瞋恨心来，这里说“皆使发心渐渐增益，入于佛道”，就是说明菩萨只是正面演说佛法，没有说人家的过失，所以才能使人发心入于佛道。

除懒惰意，及懈怠想，离诸忧恼，慈心说法。

　　这是颂不怨嫌。如果你有怨心，就会抱怨是别人障碍了自己弘法，如果你有嫌心(嫌弃的心)，就会认为别人鄙劣，不屑于他说法。这个怨比恨轻一点，嫌就是嫌弃厌恶，心里对众生有抱怨有厌恶，怎么可能为众生精进说法呢?所以肯定会懒惰懈怠、心里忧愁烦恼。这里说能慈心说法，既然是慈心，就说明对众生不怨不嫌。既然是在说法，就说明去除了懒惰懈怠，是非常精进的，所以这是颂不怨嫌。

　　大家可能也注意到了，长行和偈颂虽然都是在说明不说过、不轻慢、不叹毁、不怨嫌，但是是从不同的方面来说的。长行是从 “止”这方面来说，告诉我们不该做什么;偈颂是告诉我们应该怎样做才是不说过、不轻慢、不叹毁、不怨嫌。大家要好好地体会，真正落实在我们的日常修学上面。

昼夜常说，无上道教，以诸因缘，无量譬喻，开示众生，咸令欢喜，衣服卧具，饮食医药，而于其中，无所希望，但一心念，说法因缘，愿成佛道，令众亦尔，是则大利，安乐供养。

　　这是颂长行中的修善，也就是“善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。”颂的是这一段经文。

　　昼夜常说，无上道教。无论是白天还是黑夜都精进地演说无上道，这是颂长行中的“但以大乘而为解说，以诸因缘 无量譬喻，开示众生 咸令欢喜”。怎样说无上道呢?就是以种种因缘、无量譬喻来为众生说大乘法，令众生欢喜地接受。

　　衣服卧具，饮食医药，而于其中，无所希望。菩萨在弘法的时候，不是希求衣服、饮食等供养，不要希求利养。

　　但一心念，说法因缘，愿成佛道，令众亦尔，是则大利，安乐供养，这就是颂长行中的“令得一切种智”。菩萨不要希求得到名闻利养，应当是专心说法，愿自己以此说法的因缘，将来能够成就佛道，成就无上菩提。而且是“令众亦尔”，就是不仅是自己成佛，也通过精进说法令众生成佛。是则大利，安乐供养，令自己以及众生成就佛道这才是最大的财富、才是最安乐的供养。这是真理，千万不要因为希求名闻供养而失去了成佛的大利，正如《大智度论》中说：“得入栴檀林，而但取其叶，既入七宝山，而更取水精，有人入佛法，不求涅槃乐，反求利供养，是辈为自欺”，所以一定要无所希求而为说法。

　　这以上十一颂半是颂前面长行的内容，下面五个偈颂是颂安乐果。

我灭度后，若有比丘，能演说斯，妙法华经。

　　这是说明佛灭度后，恶世中的比丘由于修口安乐行成功了，所以得到安乐的果报，也就是能演说《法华经》。下面是说明安乐果的相貌。

心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁，及骂詈者，又无怖畏，加刀杖等，亦无摈出，安住忍故。

　　这是说明离恶。

　　心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁。心里没有嫉妒和瞋恨，没有各种烦恼障碍，也没有忧愁。这个是特别安乐的，对我们末法时期的众生来说，这种没有嫉妒、没有瞋恨、没有烦恼的境界是非常令人向往的，由于我们自身的业力，以及现在外界的环境和种种的不如人意，使得我们现在每天都被各种烦恼所困扰着，佛太慈悲了，他为我们说《安乐行品》教导我们修安乐行，只要按照佛说的法去做，就能在恶世中安乐自在地弘扬佛法。所以当我们在弘法时遇到困难，千万不要怨天尤人，要多去反省自己，反省我们哪里还没有做好，这都是我们自己所招感来的。如果我们按照佛开示的安乐行去做，以上的安乐果我们是肯定可以得到的，弘法的事业就会越来越顺利。所以我们现在被人诽谤、被人嗔恨，我们有烦恼、有忧愁，这都是我们没有按照佛的教导去做。

　　及骂詈者，这是说安乐行修成功了就不会被别人骂了。又无怖畏，加刀杖等，不用恐惧被人用刀杖瓦块等来打。亦无摈出，就不会被别人赶出去了。安住忍故，忍是指无生法忍，无生法忍就是指随时随缘都能够洞察一切事物不生不灭的自在境界，菩萨因为能安住于无生法忍，所以招致没有以上的这些危害。内无过，则外难不生，就好像没有臭的东西就招不来苍蝇。

智者如是，善修其心，能住安乐，如我上说，其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。

　　上面是说明离恶，这是说明获善。有智慧的人，能够依据佛所说的安乐行的法门修证自己的心，就能得安乐的果报;这个人不仅能得安乐的果报，他所修的功德也是非常大，多大，这里说了，就是用千万亿劫这么长的时间，用各种算术譬喻也不能说尽。

　　到这里口安乐行就介绍完了，下面我们来学习意安乐行。

　　意安乐行也是分长行和偈颂，我们先来看长行部分。长行分两段：第一段是说明意安乐行，第二是说明安乐果。说明意安乐行又分两层，先教导离恶、后教导修善，这两种离恶和修善。离恶有四种，怎么离恶呢?就是不嫉谄、不轻骂、不恼乱、不诤竞这四种离恶的方法，我们先来看第一不嫉谄。

又，文殊师利，菩萨摩诃萨，于后末世法欲灭时，受持，读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心。

　　佛又招呼文殊师利菩萨对他说，在我灭度后，佛法快要灭尽的时候，受持读诵《法华经》的菩萨不要怀有嫉妒谄诳之心。为什么佛在说明意安乐行的时候，首先提出的是不能怀有嫉妒之心呢?这是因为嫉妒是与慈悲之心相违背的，菩萨要度化众生，要想度化众生，就要对众生怀有慈悲之心，希望一切众生离苦得乐。而一个人有嫉妒心的话，他是见不得别人比自己好的，而且会因为嫉妒生起瞋恨心来，那怎么去度化众生呢?怎么度化众生离苦得乐?所以菩萨首先要除去的就是嫉妒心，或者说，首先要除去的是瞋心。

　　我们都能体会到，在末法时期众生的烦恼是非常重的，作为凡夫位的菩萨，虽然有弘法利生的大愿，但是也难免会生起嫉妒之心，在这种情况下，就要来降伏我们的嫉妒心，感觉有嫉妒心了，赶紧来降伏。我们可以用止观来降伏，就是观一念嫉妒心不可得，观色受想行识不可得;或者在发现自己有嫉妒心的时候赶紧把佛号提起来，一心念佛，这样就可以将嫉妒心降伏了。当然我们在没有嫉妒心的时候，就要经常坚持不懈地听经闻法，要多念佛，一定要多念佛的，这样才能在嫉妒心生起的时候有功夫将它降伏了。还有当我们念经念佛的时候，越来越明理，心越来越清净，也越来越慈悲，嫉妒心就不会生起来了。

　　下一个是谄，什么是谄呢?就是为了有所图而去奉承讨好别人。谄会增长自己的贪心，同时也会伤害被谄之人，为什么?当你去奉承别人的时候会使他们骄傲自满，所以佛教导末法时期弘扬《法华经》的菩萨不要有谄曲之心，这样不但能降伏贪图利养之心，也不会助长他人的贡高我慢。诳，蕅益大师是这样解释的：“矫现有德以图供养，名之为诳”，什么意思呢?就是假装自己修行的境界很高欺骗别人，为的是让别人供养自己，这种欺骗别人的心也是不能有的。

　　这是第一不嫉谄，下面是第二不轻骂。

亦勿轻骂学佛道者，求其长短。

　　学佛道者，指的是发了菩提心修学大乘佛法的人，初发菩提心的凡夫都有各自的烦恼习气，有长处也有短处，看到他们的长处应当向他们学习，看到他们的短处不要轻骂他们，因为你不知道他们的根机，轻骂他们有可能会导致他们退善根的。

若比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔，语其人言，汝等去道甚远，终不能得一切种智，所以者何，汝是放逸之人，于道懈怠故。

　　这是第三不恼乱。这四众弟子每个人的根性不同，有求声闻的、有修辟支佛的、有修菩萨道的，他们修的是三乘，这三乘教法是佛为了引导众生入一佛乘而施设的，只要修三乘法的四众弟子能依三乘法修行，将来自然可以归一佛乘，所以不要恼乱他们，不要和他们说“你们这样修离菩提道太远了，不能得无上菩提，为什么这么说呢?因为你们得少为足，从大乘佛法的角度来说你们是懈怠的、是放逸的。”如果这样去呵斥修学三乘的人，会让他们起烦恼，会对自己所修的法门心生疑悔，这就使得他们“进，不能进取圆理;退，不能遵守三权”，大乘小乘俱失。所以我们千万不要去恼乱修学三乘权法的人，各有各的根机，但是最后都是要归一佛乘的，大家一定要注意。

又，亦不应戏论诸法，有所诤竞。

　　这是第四不诤竞。戏论诸法是什么意思呢?就是初发心的菩萨，在说法的时候着重于文字言辞，总想在消文释义中求言辞上的美妙、求语言上的优美，为的是和其他说法人互相比较、争夺高下，这样做的结果，就是只注重言辞，而忽略了文字的作用是为了启发众生内心的智慧观照，那么，像这样为了争高下而说法就是戏论诸法。

　　末法时期，弘法的菩萨一定不要放纵自己的习气来和别人一较高下，要把说法的重点放在启发众生的智慧观照上面，这才是弘法的意义所在。以上是教导离恶，下面是教导修善。

当于一切众生起大悲想。

　　就是应当对一切的众生生起大悲心来，大悲就是愿拔众生苦，如果内心生起了愿拔众生苦之心，肯定就不会嫉妒众生、欺骗众生了，所以生大悲心能对治嫉诳。

于诸如来，起慈父想。

　　诸如来，指的是三世诸佛，包括过去佛、现在佛和未来佛。前面说的学佛道者，现在是凡夫位的菩萨，有各种烦恼习气，但是他们将来都能成佛，是未来佛，这里说对佛要像对待慈父一样，当然对未来佛也要像对慈父一样。既然把那些初发心修学佛道的人，都当成了自己的慈父，那么怎么还能去轻骂他们呢?所以于诸如来起慈父想是对治轻骂的。

于诸菩萨，起大师想，于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜。

　　这是对治恼乱。诸菩萨，也包括修学三乘的四众弟子，求声闻道、求辟支佛道的，他们修成功了以后也会回小向大，即使他们现在还没有回小向大，将来生到他方世界也是要听《法华经》回小向大，最后圆满菩提的，所以修学三乘的人都是菩萨。对于诸菩萨要生大师想，既然把求声闻、求辟支佛、求菩萨道的人都当成大师，那肯定就不会恼乱他们了。

　　于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜。不仅要恭敬此土的菩萨，对于他方世界的诸菩萨也要恭敬，常应深心恭敬礼拜十方世界的诸大菩萨。

于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。

　　这是以平等说法对治诤竞。怎样才能平等说法呢?蕅益大师解释说，“文随义，义随文，名为平等”。意思是说文和义要均等，讲经要用语言文字，文随义，就是义理讲到哪里文字就讲到哪里，要用足够的文字把义理说明白，不要义多文少;义随文，就是文字都是围绕义理来说，如果义理已经说明白了，又讲了很多与义理无关的话，这就是文多义少了。菩萨为众生说法时一定要文随义、义随文，平等说法，如果说法的人都能做到平等说法，也就不会有戏论诸法、有所诤竞了。

　　以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。因为是随顺法义来说，法义多我们就多说，法义少我们就少说，这样就能做到说法不多不少。就是遇到深爱法的人也应当顺法而说，不要因为他深爱法就为他多说，这一段大家要好好体会。

　　以上是长行的第一段，说明意安乐行，下面第二段说明修意安乐行所得的安乐果报。

文殊师利，是菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有成就是第三安乐行者，说是法时，无能恼乱。

　　这是说明得无恼乱的果报。在佛灭度后的末法时代，佛法快要灭尽的时候，那些成就了意安乐行的菩萨在说《法华经》的时候，没有人来触恼他、没有人恼乱他。如是因如是果嘛，你修安乐行不恼害别人，就得不被别人恼乱的果报。

得好同学，共读诵是经。

　　这是说明得善友。成就安乐行的菩萨能够和善友、和好的同参道友共同修学《法华经》。

亦得大众而来听受。

　　这是说明得众听。由于修安乐行，还能招感很多人来听《法华经》。

听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书，若使人书，供养经卷，恭敬尊重赞叹。

　　这是说明转入法，就是能帮助他人入于妙法当中。那些听法之人，听了之后就能够受持，受持之后还能够去读诵，读诵之后也能为别人去演说，演说以后还能够书写《法华经》，或者也能让他人书写，还能够供养书写好的经卷，对经卷生恭敬赞叹。我们看，佛法就是这样一代一代传承下来，今日是听法的弟子，他日又是传法的人师，所谓“象王行，而象子随”，一灯灭而一灯续，这样一代一代地传下去，正法就能久住于世，三宝种就不会断灭。长行部分我们就介绍完了，下面是偈颂。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言，若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行，不轻蔑于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。

　　这是颂长行中的离恶。

　　若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行，这是颂不嫉谄。如果想要宣说《法华经》，就要舍弃心中的嫉妒瞋恨、贡高我慢，谄诳之心都是邪伪心，也要舍弃。那么舍弃了嫉恚慢以及谄诳邪伪心，后面应该怎样做呢?应该常修质直行，质是正的意思，质直就是朴实正直，不骄慢贪嗔，不谄曲伪诈，《维摩诘经》中说“直心是菩萨净土”，《楞严经》中说：“十方如来同一道故，出离生死，皆以直心”。所以菩萨应当远离嫉妒谄诳。

　　常修质直行，不轻蔑于人，这是颂前面的不轻骂。亦不戏论法，这是颂不诤竞。不令他疑悔，云汝不得佛，这是颂不恼乱。

是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心，十方大菩萨，愍众故行道，应生恭敬心，是则我大师，于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍。

　　这是颂长行中的修善。

　　“是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心”，这是颂大悲想。如果对一切众生发起大悲心，就会以柔和的态度来对待众生，在任何的情况下都不会瞋恨他们、轻视他们;而且由于对众生发起了慈悲心，就会精进地为众生说法，帮助他们离苦得乐，当然也就不会懈怠了。

　　“十方大菩萨，愍众故行道，应生恭敬心，是则我大师”，这是颂大师想。十方世界的诸大菩萨是因为悲悯众生才修道的，所以对他们应该生恭敬心，千万不可以生轻慢心。可能有人会觉得对菩萨生恭敬心不难的，其实不容易做到，因为菩萨出现在我们面前的时候，不一定是我们想像的菩萨所现的相，有可能现种种其他的相。比如在北魏时期五台山的灵鹫寺，就是现在的显通寺，每年开春都会举办无遮斋会，无论是男女老少贫富贵贱都能参加法会，而且可以饱餐一顿。有一次突然来了一位衣衫蓝缕的妇人，她手里牵着一个孩子怀里抱着一个孩子，身后还跟着一条狗，跟随着众人进了寺院。众人都施舍财物，只有她身无分文，只好将自己的一缕头发作为施舍之物。妇人问法师能否提前用斋，虽然还没有到饭点，但是法师看见妇人怀中抱着嗷嗷待哺的孩子，慈悲为怀，提前了，提前给了她两份斋饭。妇人问三个人为何只给两个人的饭，法师又马上补给了她一份。让人意外的是妇人又指着身后的狗说，这条狗也得吃东西啊，法师犹豫片刻，很勉强地又给了她一份。可是这个妇人又指着自己的肚子说怀里还有一个孩子，也应当有一份，这个时候法师忍无可忍了，放下打饭的勺子，生起了瞋恨心，他对妇人说：“胎儿尚未出生，难道也能吃饭?再三索要，你实在是贪得无厌”。这个时候那个妇人说：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，三界无著处，致使阿师嫌”，说完，她现出文殊菩萨的形像，在云光缥缈中又说道：“众生学平等，心随万境波，百骸俱弃舍，其知爱憎何”。当时参加法会的成千上万人都看到了文殊菩萨显圣，大家都顶礼膜拜。这个法师一下子醒悟过来：“无遮斋会所体现的是平等布施的心，自己怎么能因为外缘而忘了初心呢?”

　　正如我们这个偈子当中说的“十方大菩萨，愍众故行道”，大菩萨示现种种的境界是来度化众生的，但是我们不能知道哪位是大菩萨，因为不知道，我们用分别的心，就很难生起恭敬心来。所以我们平时待人接物、做任何的事情一定要反省自己，尽最大的努力控制自己的习气，对所有的人，无论是贫穷贵贱我们都应当生起恭敬心来。你对所有的人都生了恭敬心，那肯定就能做到对十方诸大菩萨恭敬。

　　“于诸佛世尊，生无上父想”，这是颂的慈父想。过去佛、现在佛是无上父，那么未来佛也是无上父。我们刚才讲过，对身边学佛的人也要生起父想，不轻视他们，所以十方三世一切佛都是无上父，未来佛也是的。未来佛就是现在这一切的众生，我们要起慈父想，不能轻视任何的众生。

　　破于憍慢心，说法无障碍，这是颂平等说法。破除了憍慢心，说法就没有障碍了。

　　以上是从离恶和修善这两个方面来说明意安乐行，下面就是劝修。

第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。

　　第三法，意安乐行。有智慧的人应当一心修意安乐行，心既归一无行不成，成就意安乐行之人能慈一切能敬一切、能远诸恶能生诸善、上契佛心下契凡心，自然为人天所敬仰。

编辑：石磊