慈悲与智慧的密意
《大智度论》云：“大慈，与一切众生乐;大悲，拔一切众生苦。”也就是说，“慈”是给一切生命带来快乐，“悲”是让一切生命远离痛苦。
慈悲，是我们共同的财富。因为有了慈悲，人世间才充满了温暖和喜乐，人生才有了充盈的意义。慈悲是一种智慧。
聪明的人，不一定有智慧。真智慧一定少烦恼。但只有深入他人内心世界，关怀对方，才能得到真智慧……。
人有三种生命
一种是肉体的生命，它是由母亲怀胎十月所生;第二种是历史的生命;第三种是智慧的生命。
短短几十年的肉体生命之后，还有历史的生命，但是仅有少数的人能够留名青史。所以，站在佛法的立场，我们除了有肉体和历史的生命，还有永恒的、无限的、超越于时空的智慧的生命，我们称它为法身慧命。
当母亲生下我们这个身体，就像是一块未经雕琢的矿石，要不断地琢磨，才能成为一块晶莹剔透的宝石。因此父母生下我们之后，必须经过一再地学习及锻炼，然后在成长的过程中，渐渐产生智慧。
有智慧的人，才能为自己及他人解决困难，否则，这个人一定生活得没有意义，既为自己带来痛苦，也为他人制造麻烦。有些人一生下来就特别聪明，这并不意谓有智慧。事实上，聪明的人也可能是烦恼心很重的人;如果聪明而烦恼很少，乃至没有烦恼，那才是清净的智慧。
智慧是可以培养的，而佛的智慧便是从慈悲心产生的，慈悲心越重，智慧越高，烦恼也就越少。所谓“慈悲”，就是多为他人设想，常替他人处理问题，相对地，困扰自己的问题也会越来越少，也就越有“智慧”了。
如何以慈悲心来帮助他人?
一定要通过观念和方法的，如果仅仅用财物，只能解决一部分问题。必须要从心理的、观念的、方法的，来帮助他人解决困难，这样才是根本而能持久。
所以，慈悲和智能是一体的两面，是分不开的，只是它的功能和表现不同而已。有智慧的人，他的内心世界经常能保持平静、清楚、明白，不受任何环境的情况所困扰，同时能关怀他人，做他人的知音、知心，让自己深入众生的内心世界，这就是慈悲心的表现。
一般人所谓的爱，是占有、是征服，希望对方谅解自己，要求对方属于自己。在这个世界上，许多的人都是这样子的。不想进入对方的内心世界，而是强迫别人来接受自己的想法，这不是智慧、不是慈悲。
不同的立场或身分，会有不同的体验表现，能够使自己不产生矛盾、冲突、不愉快，这叫作智慧。
当人人在恭维你时，你是否骄傲自满、觉得很了不起?倒霉的时候，大家都离开你、不睬你，把你当瘟神来看，你是否觉得很寂寞、很窝囊，并且怀恨这些人?大丈夫能屈能伸，得意时不会发狂，倒霉时更无需自卑。有智慧的人，不论在任何时间、任何立场、任何情况下，心里都是坦荡荡的，都是自在的，无牵、无挂、无碍的。
有智慧就一定有慈悲。
譬如说，做父母的如果能进入自己孩子的内心世界，那么，这个孩子一定懂得孝顺、感恩;否则，只是要他来体谅你、接受你，或强迫他进入你的内心世界，两代间的代沟将会越来越宽、越来越深。为人子女的也并不是只要买些衣物食品给父母，就叫孝顺，而是要进入老人家的内心世界，随时体验、体谅、体察他们的心情，才是最重要的。
很多人自认为很慈悲，很有智慧;其实，那只算是同情和聪明，而不是真正的慈悲与智慧。因为凡是有主观的自己及客观的对象，仅仅是有漏的慈悲与分辨的智慧。清净而真正的慈悲与智慧，必须经过如法的修行，彻底的开悟。
佛法的内容便是慈悲与智慧
释迦牟尼在未出家时，发现人世间有生、老、病、死的痛苦，自然界有弱肉强食的惨相，认为必须要解决众生的困苦，所以发心出家修行，寻求帮助众生解脱苦难的方法。这就是慈悲的表现。
释迦牟尼贵为王子，享尽人间荣华富贵，他却宁可舍弃王位的继承权，割爱离俗，即使是在他父王的追迫之下，仍毅然决然地出家修行。就是洞察了生命的苦难，立意要寻求解脱之道。这就是智慧的抉择。
从以上来看，可以说明释迦牟尼在未成佛以前，便已经具备了一般人的慈悲与智慧。
释迦牟尼经过了六年的苦修，终于在菩提树下，夜睹明星，明心见性，这时他大彻大悟，体认到一切的自我中心都是虚妄的，一切现象的本质都是不实在的，因此涌现出大智大慧而证得无上的佛果。
成佛后的释迦牟尼，已经从一切众生所有的困苦中得到了解脱。但他仍留在人世间，以他证悟的智慧，弘化奔走四十九年，广度众生，建立了佛教的团体，这是大慈大悲的体现。
佛陀涅盘之后，他的弟子，无论是小乘的声闻，还是大乘的菩萨，都是在人世间，一代一代地，上求佛法以自利，下度众生以利他。以佛法来帮助自己是智慧，以佛法来帮助他人是慈悲。佛法的义理与修行的实践，是修福与修慧。同时运用慈悲来修福报，运用智慧来修智慧;用智慧来培育福报，用福报来配合智慧。福报与智慧、慈悲与智慧，这两个项目如缺其一，修行即不会圆满。
因此，福报圆满的人，一定也是智慧圆满的人，智慧圆满的人，一定也是福报圆满的人。这就是“佛”。我们尊称佛陀是“两足尊”，就是说，佛陀是福报及智慧都已圆满的人。
如何修福报呢?就是要广结人缘和善缘。相反地，如果仅有福报而没有智慧，虽也能帮助众生，未必就是正确的佛法了。
慈悲与智慧的重要性
1.慈悲是平等地关怀一切众生
真正的慈悲一定是平等地关怀。对于任何对象，不论亲疏远近，只要他们需要帮助，就会适地、适时、恰如其所需地，给予对方帮助。如果慈悲而不平等，可能会造成对方的不平。使得被帮助的人对你产生不平甚至仇视的心念。像父母对子女的关怀、照顾，如果不平等，便会造成孩子们之间的嫉妒，不能互相友爱，同时也对父母不满。
没有平等心，一定会为自己及他人带来困扰。曾经有一位法师，送书给信徒。一开始每位信徒分到两册，后来的信徒，一人只有一本，最后去的信徒，一本都分不到。没有得到书和仅得到一本书的人，认为法师偏心，而得到两本书的人，因为被人嫉妒也责怪法师。
2.智慧是无私地处理一切问题
智慧一定要是无私的，如果尚有自我中心的自私心态，那就表示没有无漏的智慧。佛法非常重视无我，处理任何事，一定不能把自己的立场、自己的利害得失，拿来做考量，否则也许自认为有一点智慧，但他处理的事情，没有给别人带来帮助，反而造成灾难，也为自己增加了困扰。
有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投资，希望能得到回报。譬如：有一天，有一个受了重伤的杀人犯，逃到东初禅寺来。纵然我知道他是一个杀人犯，我还是应该立刻打电话给医院，而不是警察局。我不需要考虑以后他是否会报答我或杀了我。至于他因杀人而犯的法，这是他自己的因果，到了医院以后，警察也一定会找到他的。
我们无论在处理他人的事，或者处理自己的事，都要先把自我放下。许多人处理他人的事，可以把自己放下，处理自己的事，就很难不把自己放进去。
3.慈悲是具有理智的感情
慈悲必须以理智为前提，否则便是缺乏原则的乡愿之仁，真正的慈悲，会包容他人，不会因循偏私。宗教应是慈悲和智慧的体现，若是一个宗教光有爱而没有智慧，他们会救人，也可能会杀人。从古至今，有很多的战争，便是假藉宗教之名而杀人盈野，以达成他们歼除异己的目的。
4.智慧是富有弹性的理智
智慧必须以感情为基础，否则便是缺乏人性的冷酷无情。真正的智慧，是判断正确，并且情理兼顾。科学是知识的产物，由于没有弹性，虽能造福于人，但也贻祸于人。回顾近半世纪以来，由于电子及化学科技的突飞猛进，为人类带来了生活上的便利，但同时也对整个地球和全体生灵，造成了无可弥补的损害。所以科学家未必是大智者。
5.以慈悲心对待他人
对他人要用慈悲心，尽自己的能力去关怀帮助需要帮助的人。我的弟子中曾经有人跟我说：“师父!你要给我权，我就可以去指挥人，把事情办好。”我回答说：“我自己也无权，你若希望得到他人的支持，一定要多体谅人、帮助人，经常做他人的贵人。这样就可以得到大家心悦诚服的拥护，才能把事情办好。”
慈悲的人是不求回报的，在一个家庭中的夫妻之间，往往一方会对另一方照顾得无微不至，但都得不到对方的感激;许多父母，对子女呵护备至，但却得不到子女的感恩。常常有人认为这是自己业障深重，没有修到好的因缘，才会碰到这样糟的亲属。其实这是因为自己的慈悲心不够，才会跟他人计较得失。
6.以智慧心对待自己
有智慧的人是没有烦恼的。在日常生活中，时时要调伏自己的心念。当在失望、生气、悲伤、嫉妒、怨恨时，要立刻设法化解这些情绪。当在计较、比较、贡高我慢时，要立刻用佛法来平衡自己的心态。要做一个自知自明的智者。最愚痴的是，明明知道有智慧的人没有烦恼，而却又在自寻烦恼。不过，当你体认到自己的智慧不足时，智慧已经在增长了，所以自认愚痴，便与智慧相应。
譬如听到医生宣判你活不过一个星期，如果你能在未死之前，尽一切的努力，使得自己活得更有意义，这是智慧。如果因为知道即将死亡而害怕恐惧，精神失控，自恼恼人，或者静静地等死，这就是愚痴。
慈悲的行为，一定要以智慧来判断，否则往往适得其反，存好心做好事，反而害了被你帮助的人。智慧的运用，一定要以慈悲做背景，否则会流于空谈，发大心说大话，实际上帮助不到人。
如何开发慈悲心与智慧心
要知福、惜福、多培福，处处广结善缘。凡事设身处地，多为他人着想，来增长自己的慈悲心。
要识己、识人、识进退，时时身心平安。凡事要知己知彼，通情达理，不为自己的利害得失着想，便能开发自己的智慧心。
编辑：刘丽敏
